技术作为人类社会发展的核心力量,一直以来都是哲学家和思想家关注的焦点。然而,德国哲学家马丁·海德格尔在其著作《技术的追问》中对技术的本质展开了独特而深刻的思考,挑战了传统对技术的理解。海德格尔并不仅仅将技术视为工具或人类活动的集合,而是追问技术背后蕴含的更深层次的存在意义以及其对人类生活方式的影响。海德格尔的洞见不仅揭示了现代技术的本质特点,更带来对我们如何与技术建立关系的哲学启示。海德格尔提出,人们必须通过对技术本质的真正质问,才能与技术形成一种自由的关系,从而避免成为技术的奴隶。他指出,只有揭示技术的本质,才能使人类真正理解和驾驭技术,而非被技术所控制。
传统上,技术被解读为"手段"和"目的"的关系,也就是说技术是实现人类目的的工具。但海德格尔进一步反思,"手段"这一概念本身的意义,从而引导我们思考手段与目的的更广泛背景,乃至整个因果关系结构。由此,他回溯到古希腊哲学中的四因说,即物料因、形式因、目的因和动力因,为技术的本质提供了更为根本的哲学框架。海德格尔用银质圣杯的制作作为例证,说明四种因如何共同作用,将隐藏的潜能呈现出来,使物品得以"显现"或"显现存在"。他将这种过程称为"创作"(poiesis),即从无形到有形的揭示,是真理的一种呈现形式。在这层意义上,技术不仅是冷冰冰的工具,而是生命世界中一种"真理的揭示"。
然而,现代技术却与古代的"创作"有本质上的不同。现代科技的恰当体现更像是一种"挑战式显现"(challenging-forth),它不再是自然的自发显现,而是在严格的科学理性和计算技术的驱动下,强迫自然以隐藏的资源形式予以展现。以莱茵河作为案例,海德格尔描述了现代技术如何将自然转化为"待命的资源"(standing-reserve),即一切事物及其价值都被框定为可被利用和支配的对象。人类自身也陷入了这一"待命资源"的境地,成为技术体系中的一部分,等待被调用和配置。这种"框架"(Gestell)既是技术的本质属性,也是一种挑战,因为它定义了现代技术的存在状态,同时对人类的存在构成限制与威胁。海德格尔警示我们,真正的技术威胁并非来自机器本身,而是这种"框架"所造成的存在遮蔽 - - 即技术遮蔽了更原初的"揭示",使人类失去与"真理"对话的契机。
现代技术的"挑战式显现"遮盖了古老的"创作"过程,导致真理本身被隐藏,潜藏的存在无法自由开放。因此,构建与技术的自由关系,成为人类在现代社会中不得不面对的课题,这种自由关系的先决条件是对技术本质的深入思考与觉悟。海德格尔认为,在技术世界中,艺术和诗歌等非技术性的"揭示"方式提供了突破技术遮蔽的可能。艺术家或诗人能够重新唤醒人类对世界的感知,用另一种视角揭示事物本来的存在状态,从而启示现代人重新理解被"框架"掩盖的真理。追问技术的意义,是一种对"显现"和"隐藏"之间复杂关系的探索,也是对"真理"本身的哲学追索。海德格尔的贡献不仅是技术哲学的深化,更为现代社会提供了一条反思技术路径,使人们能够跳出对技术的盲目崇拜,重新树立自由与责任的主体地位。
在当代背景下,随着人工智能、大数据与数字化技术的迅猛发展,这种反思尤显重要。社会需要超越技术的工具论,将技术置于更广阔的人文视野中,避免"待命资源"化的困境加剧,使技术真正服务于人的全面发展与文化传承。通过海德格尔的视角,我们得以审视技术的双重面貌:它既带来空前的便利和进步,也潜藏对人类存在的危机。唯有意识到这一双重性,积极参与技术的本质质询,才能实现人类与技术的和谐共生。这不仅是哲学思辨的任务,更是现实社会发展的必由之路。总之,《技术的追问》为我们提供了透视现代技术现象的深刻哲学框架,促使我们在海量科技产品和信息碎片中保持清醒。
唯有拥抱技术的"空前启示"与"潜在危机",人类方能在新时代构建更加自由、真诚且富有创造力的生活方式。 。
