在当今信息爆炸和科技迅猛发展的时代,技术已经成为人类生活中不可或缺的一部分。智能手机、人工智能、大数据、自动化系统等层出不穷,改变着我们的工作、学习和生活方式。然而,我们真的了解技术的本质吗?德国哲学家马丁·海德格尔在他的经典论著《技术之问》中提供了深刻的思考视角,促使我们重新审视对技术的认知和态度。海德格尔提出,技术绝不仅仅是实现目的的工具或手段,更深层次地,技术体现了一种支配性存在的方式,这种方式对人类如何理解世界和自身产生了根本影响。技术不仅塑造我们的外部环境,也在无形中塑造我们的思维模式和存在方式。海德格尔强调,传统对技术的看法多停留在"工具性"和"人类活动"的层面,认为技术是为了实现某些目的而制造的中性手段。
这种观点虽不无道理,但却忽视了技术内含的更为根本的本质。他指出,当代技术远非简单的工具集合,而是一种揭示世界、展开现实的方式,一种将自然资源转化为"存储物"的特殊方式。海德格尔称之为"揭蔽(aletheia)"的力量,技术通过这种力量展现出隐藏的自然秩序,并将其置于人类的掌控之中。换言之,技术侵入了我们对自然界的理解和处理方式,塑造了我们对存在的态度。进一步来说,海德格尔提出现代技术的本质在于"框架"(Gestell),即一种对世界及其资源的命令式控管。框架化使得一切存在被视为"可用资源",自然万物变成了待开发和使用的对象,这种被称为"存储物"的状态,隐含着一种极端的支配关系。
框架不仅指向对环境的态度,也是人类认知和存在被技术同化的表现。正是在这种认知框架下,人类逐渐迷失了对世界自身的思考,技术的狂热扩张变得不受控制。而这种迷失反过来增强了对技术的依赖,形成了技术上的循环困境。海德格尔警告说,将技术视为中立的工具,只会使我们对其对人类精神和生活方式的深远影响失去警觉。只有意识到技术的本质及其限制,才能建立起一种"自由的关系",既不盲目抵抗,也不盲目崇拜,进而在技术应用中保持对存在和人类价值的关注。哲学意义上,技术不仅是方法论上的问题,更多是关于存在的方式。
现代技术将世界变成"前景",是以一种强制性的方法把万物都转化为可计算、可利用的对象。这种转化具有两面性,既带来了前所未有的发展和便利,也带来生态危机、异化和价值丧失。面对这样一个技术日益主导社会的局面,海德格尔强调人类要通过"诗意的居住"重新发现人与自然的和谐共处,即借助艺术、思考和反省,寻求人类对存在的真挚体验,而非简单视之为"资源"的框架内的利用。他的思想对于当代技术伦理、人工智能发展及环境保护等议题均具有重要启示。人们在享受技术带来便利的同时,更应警惕技术"框架"对人类自由的潜在威胁,通过哲学和文化的引导去寻求平衡。海德格尔的《技术之问》不是一篇简单的科学技术论文,而是一部揭示现代文明心灵困境及其出路的哲学巨著。
它跨越表面的技术应用,直指隐藏在技术背后的存在方式,深刻影响了后世关于技术批判与反思的诸多学科。结合当下人工智能、大数据和自动化等新兴技术迅猛发展,海德格尔的思想为我们提供了一把洞察技术本质、促使人类理性觉醒的钥匙。我们应当以开放而严肃的态度,借由哲学的力量审视技术,认清人与技术互动的复杂关系,推动建设一个技术与人文和谐共生的未来社会。总之,海德格尔通过《技术之问》带领我们超越传统对技术的狭隘理解,警示技术不仅关乎工具的发明,更关乎人类存有方式的转变。唯有保持警醒和智慧,才能在快速变化的技术浪潮中保持人性的核心,开辟技术与人类共存共荣的新境界。 。
