西博罗浸信会（Westboro Baptist Church，简称WBC）是一支根植于美国堪萨斯州托皮卡的激进宗教组织，成立于1955年，由牧师弗雷德·菲尔普斯（Fred Phelps）创立。该教会以其极端的信仰立场和激烈的反同性恋言论闻名，号称“上帝恨同性恋”的口号以及挑衅性质的公开示威，使其成为美国最具争议性、同时也是接受度最低的宗教团体之一。尽管成员人数有限，约70人左右，但其产生的影响力和社会反响却极其广泛。 西博罗浸信会的起源可以追溯到二十世纪中叶，当时弗雷德·菲尔普斯从东边浸信会（East Side Baptist Church）的副牧师晋升为西边浸信会教堂的牧师。很快，他与东边浸信会决裂，建立了一个独立于任何宗派的教会。菲尔普斯坚持极端的原教旨主义，推崇五点加尔文主义（特别是双重预定论），强调神的绝对主权和预定救赎，认为世间所有灾难都是上帝对社会罪恶的惩罚。
此教义体系不仅塑造了教会成员的世界观，也强烈驱使他们积极对抗他们所认定的“道德堕落”。 该教会最引人注目的特征莫过于其公开的反同性恋抗议。自1989年起，西博罗浸信会开始针对同性恋者展开展示和游行，迅速扩展至全国范围内。他们在公众场合、学校、体育赛事及音乐会等地展示侮辱性标语，如“上帝恨同性恋”等极具攻击性的口号。此外，该组织还以骚扰罹难者家属的葬礼闻名，曾赴多起悲剧事件的葬礼现场示威，包括桑迪胡克小学枪击案及西镍矿小学枪击案的受害者葬礼，引发了强烈的社会愤慨与反弹。 西博罗浸信会的极端活动引发了大量法律纠纷。
在美国宪法保护言论自由的框架下，该教会以第一修正案为依据，坚持其抗议权利不受限制。然而，诸多州政府为保护公众的哀悼权利，纷纷制定限制性法令，限制葬礼周边的示威活动。2006年，美国国会通过了《尊重美军英烈法案》（Respect for America's Fallen Heroes Act），限制在国家公墓内及其附近一定范围内的示威。而在2010至2011年间最高法院审理的标志性案件Snyder诉Phelps案中，法院判定西博罗浸信会的抗议言论受到宪法保护，彰显了言论自由与情感保护间复杂的法律平衡。 除了针对同性恋群体的仇恨言论，西博罗浸信会也以反犹太主义、伊斯兰恐惧症及其他宗教和群体的仇视闻名。其成员发表大量极端侮辱犹太人和穆斯林的言论，甚至公开焚烧《古兰经》，挑衅相关社区。
这种极端立场使其被美国反诽谤联盟和南方贫穷法律中心列为仇恨团体，广受批评和警惕。 组织结构方面，西博罗浸信会主要由菲尔普斯的大家庭成员组成，形成了一个紧密的家族体系。菲尔普斯本人一生直至2014年去世为止，长期担任教会核心领袖。教会内部追随他的律法式管理方式，11名子女中的多位皆为律师，利用法律手段保护组织及扩大影响。成员必须将收入的十分之一贡献给教会，形成了相对独立并自给自足的经济体。历年来，由于教会内部极端规则和控制，已有大量家族成员及其他信徒脱离，部分脱离者成为社会活动家，公开批评教会的洗脑和虐待行为。
在公众视野中，西博罗浸信会也频繁成为反抗和抗议的对象。许多城市和宗教团体组织大规模反抗示威，对西博罗的极端仇恨言论进行戏谑和反驳。例如“上帝恨无花果”等幽默标语广泛出现于反对示威中，借圣经故事讽刺教会立场。此外，主流基督教组织，包括浸信会联盟和南方浸信会纷纷公开谴责西博罗，强调其教义和言论背离基督教核心价值观，排斥其为极端异端。 媒体方面，西博罗浸信会长期是纪录片、专访和新闻报道的焦点。路易斯·特鲁导演的《美国最被憎恨的家族》系列纪录片深度揭露了该教会的内部运作和成员心理，引发广泛关注和讨论。
多次采访中，教会成员坦言其宣扬的“爱与恨交织”的扭曲宗教观，及其针对社会敏感事件的极端介入策略。同时，前教友纷纷现身说法，揭示教会对个人自由及精神健康的重创。 西博罗浸信会的存在及其激进活动成为美国乃至全球言论自由、宗教信仰权利、人权保护和社会道德冲突的缩影。尽管外界普遍谴责其仇恨主张，但美国宪法框架下的合法保护制度使其难以被法律完全禁止。社会各界所面临的挑战是如何理性应对极端言论，保护弱势群体尊严，同时平衡言论自由的广泛边界。西博罗浸信会的案例，无疑为相关法律、道德与社会治理问题提供了深刻启示。
展望未来，西博罗浸信会随着其创始人离世，迎来了内部的领导真空和信仰危机，部分成员的离开让组织面临瓦解风险。公众的持续关注和反思或促使社会寻求更加完善的规范机制和教育预防手段。无论如何，该组织作为一个极端宗教与社会对话的争议焦点，其历史与现实影响都值得深入研究和理解。
