科学被广泛认为是揭示真理和客观事实的工具,是人类了解世界、推动社会进步的重要手段。然而,深入探究科学本质和科学实践的历史与现实,我们会发现所谓的"科学客观性"其实是一种理想化的神话。科学研究不仅受到实验数据的制约,更深层次地嵌入于文化、信仰、社会规范和历史背景之中。科学实践的每一个环节,都无法完全避免人类主观经验的介入。理解这一点,有助于更加全面、理性地看待科学,同时提醒我们在依赖科学判断时,应保持批判性和多元视角。科学作为文化产物,从诞生之初就与其所处社会的文化价值观紧密相连。
从历史的维度来看,科学的"客观性"概念源于西方近代大学体系的形成。十五、十六世纪,欧洲社会经历了宗教权威向理性和个人判断权力转移的变革,大学逐渐成为权威知识的中心。在这一过程中,科学被赋予理性和客观的理想标签,用以替代传统宗教教义的解释权威。然而,这种"客观性"并非天生具备,而是一种应对特定社会政治需求的文化构建。学科的划分和"客观-主观""理性-感性"的二分法,不仅是认知工具,也反映了当时社会的权力结构和价值选择。 科学家作为科学实践的主体,是生活在特定文化脉络中的个体。
他们的家庭背景、教育经历、社会环境、政治立场乃至娱乐爱好无一不影响其对"常识"的认知,从而潜移默化地影响研究问题的选择、实验设计、数据解读乃至结论的形成。例如,在神经科学领域,传统的"中央神经系统"概念体现了对层级结构的偏爱,这种偏见正是文化对权力层级认知的反映。学者可以选择不同的模型对系统进行分析,但常见模式却深受文化隐喻的塑造。 不仅如此,科学研究中使用的基本定义,比如性别的划分,也往往反映了社会文化的预设。大量科研着眼于男性和女性的生理、心理差异,却很少明确说明性别的定义标准,甚至忽略了性别本身的流动性和文化构成性。由此产生的研究结果,许多时候被断章取义地用作证实性别二元论的"科学依据",强化了社会对性别刻板印象的认知。
文化对科学影响的另一表现是研究议题的选择权。主流社会的价值观决定了哪些问题被重视,哪些被忽视或边缘化。例如,某些疾病的研究资金投入和关注度,往往与其影响人群的社会地位密切相关。社会对性别、种族、阶级等差异化分类,也深刻影响了科研数据的收集和结果的解释。科研报告中时常存在未报告的负面结果,或者统计方法使用不当,进而扭曲科学知识的生产流程。 随着社会多元观念的兴起,人们开始更加质疑科学的绝对性和价值中立性。
科学领域的跨学科合作和社会参与式研究模式逐渐兴盛。历史学家、社会学家、人类学家等学科从不同角度对科学进行批判和反思,促使科学界重新审视自身的文化根基和社会责任。例如,荷兰1970年代兴起的"科学亭"模式,鼓励社区群体参与确定科研议题,实现科研内容的民主化和社会需求的呼应。类似的实践提示科学知识并非孤立存在,而是应服务于特定群体的价值选择和利益需求。 今天,科学的社会角色更加复杂,疫苗政策、气候变化、性别认同等议题频繁引发政治与科学的激烈冲突。双方均试图宣称科学"无偏见",然而现实中政治立场无疑渗透科学解读。
部分科学家被指控为政治工具,批评者也在对方立场中发现了不可忽视的立场偏见。认识到完全移除偏见是不现实的,社会需要寻找建立信任和共识的方法,而非沉浸于"客观性"神话的僵局。 文化影响科学的观点让我们坦然面对"多重真理"共存的现实,但这绝不意味着"所有主张皆等价"的文化相对主义。科学知识生产过程需要透明、批判和民主参与,使不同利益相关者能够就价值优先级展开对话。科学决策尤其应重视受影响人群的声音和需求,增加科学的公平性和包容性。对科学客观性神话的揭穿,是邀请我们进行更深刻社会对话的契机。
未来科学发展,理应超越传统的客观主义幻想。在尊重科学方法严谨性的基础上,更需承认人类因素的不可避免,努力推动科学与社会文化的对话整合。科学不再是一种纯粹的知识积累,而是社会价值和文化实践交织的复杂体系。只有这样,我们才能促进科学的真正进步,实现更加公正与人文关怀的知识生产体系。 总之,科学客观性的神话掀开了科学与文化深度交织的面纱。科学作为人类文化的重要组成部分,不可避免地融合了社会价值观、信仰体系和政治权力。
接受这一现实,不是轻视科学,而是推动科学走向更加透明、民主和负责任的未来。科学的力量不仅在于揭示自然规律,更在于如何回应和服务于我们丰富多元的社会生活。只有真正认识到文化对科学的塑造作用,我们才能开创更加有意义、可信且人性化的科学实践新时代。 。
